2017年5月14日日曜日

「日本人の無宗教」と科学的原理主義の可能性

こんなツイートがあった。


このツイートから何を引き出すか・・・

 (1)外来の宗教の「神」に対する「違和感」
 (2)創世記は「神話(当方キリスト者だが敢えてこの表現を用いる)」の類なので、わざわざまともにコメントするのもどうかと思う。(故に自身の宗教観・神観を述べる。つまり無神論。)

そんなところだろうか・・・。

ツイート主は恐らく東海大学で西洋美術史を教えておられる金沢百枝教授だと思われるが、このような反応を多くの学生がするのは大学生になる前の教育課程にその理由があるのではないか、と推理され次のようにツイートを続けている。

現場で教える方がなさる類推の方が確かかと思うが、
「日本人は無宗教」というようなことを信じ込まされる
とはいくらか踏み込んだ(飛躍の可能性も含む)類推ではないだろうか。

これはツイートであり推理の過程を大分省略してのものと受け取るべきなのだろうが・・・。


当方には20年前くらい、某専門学校で「キリスト教倫理」のクラスを数年担当した経験しかないので、その時のことを思い出しての印象に過ぎないのだが、「違和感」や「わざわざ感」のような反発めいた感情が生徒たちの感想の背後にあったように思われるのだ。

ただ金沢教授が指摘したような背景があるとすると、逆に筆者としては別な方向である推理が働き始める。

それは殆どの学生が受け入れているだろう「進化論」と原理的に相容れない(と思われている)「創世記」を読まされるのはどういうことか・・・という不満めいた感情である。

おおよそ「宗教的な枠組み」が西洋美術の根底にあることは致し方ない。しかし、だからといって「西洋美術を(よりよく)理解する」ため「ユダヤ・キリスト教創世神話」にまで付き合わされる義理はあるのだろうか・・・。
額面通りだと「(大方の日本人の)無宗教」は「(キリスト教の『神』に敵対的な議論をする)無神論」ではないだろう。

スピリチュアルへの関心を含めると、要は「宗教的なもの、神的なもの」に対して概して鷹揚なのである。(何が宗教であり、神は実在するのか不在なのか、等の議論が低調というかそもそも好まれない。)

米国では文化的キリスト教が進化論と対立した長い歴史があり、現在でも「(いわゆる)キリスト教原理主義」は「進化論」を対立的に捉えている。

ちょうどそれをひっくり返したような形で、鷹揚な無宗教観が支配的な日本では「進化論」はある種の「科学的原理主義」のようなものになっているのではないか。

西洋美術を学ぶ時に必須と思われるユダヤ・キリスト教の古典的ソースである聖書の「創世記」、いやもっと厳密に言えば「創世神話」に対する「違和感」「わざわざ感」の背後にはこの「科学的原理主義」からの反発・反論があり、それが多くの学生たちをして「神というのは人間の想像物で、実際にはいない」という趣旨のことをわざわざ書かせたのではなかろうか。


以上、このツイートに触発されて簡単に思考実験をしてみた。

命中はしていないだろうが、少しかすったくらいはしたかな・・・。


※別の方はこの同じツイートに触発されてもっと高尚な哲学的議論の入口へといざなっているようだ。


2017年4月25日火曜日

(オランダ編) ポストセキュラー神学とは

オランダの(キリスト教)神学教育事情についてはまったく門外漢なので、この投稿内容に関してはあくまで「参考程度」ですね。

「脱・キリスト教(post-Christian)」のヨーロッパにおいて、世俗化(secularization)後、現在の「ポスト・世俗(post-secular)」状況をどう捉えているかについて幾らかでも(英語での発信によって)オランダの事情を知れるのは助かります。


オランダにある「プロテスタント神学大学(機構)」(Protestant Theological University - PThU)という組織については初耳ですが、実はその組織のツイッター(PThU)をしばらく前からフォローしていました。

プロテスタント神学大学ウェブサイトの説明によると
 (1)「キリスト教信仰」と「現在の文化的状況」がどのように「相互交流」しているかを、プロテスタント伝統の視点から研究し、
 (2)特に「宗教と社会・文化」というより広い文脈での分析に注力している。
 (3)同時に「オランダ・プロテスタント教会」(二つの改革派教会と福音ルーテル教会とが2004年に合同してできたオランダ最大のプロテスタント教派) が公認する神学校(牧師の教育訓練校)でもあり、
 (4)急速に変化する時代に柔軟に対応しながら「信仰」「教会」「世界の宗教」に取り組む神学センターを目指している。
のだそうです。


さて以上が簡単な導入説明ですが、今回の投稿のメイン・トピックである「オランダから見るポスト・セキュラー事情」についてうかがい知る一大イベント(4月24日~26日開催)らしいものが「プロテスタント神学大学(機構)」によって主宰されているもようです。

新しい「神探求」、持続する社会に神学はどう応答するか
(New Quests for God: Contributions of Theology to a Resilient Society

会議の趣旨(プログラム)を読んで受ける印象は:
 (1)(「神(々)の復活」)の多様性・多義性
(ニーチェが「神の死」を叫んでから100年が経つ今)「神の復活」は「様々な意味表象」があるようだが、どう分析し、どう理解したらいいのか。
 (2)世界大に見られる現象としてどう捉えるのか
 ポスト・セキュラー欧州の場合に限定せず、世界の諸地域での宗教の復興・再現・再登場(resurgence, re-appearances, re-stage)とも合わせてみた場合
 (3)持続する社会(Resilient Society)の観点から
 これらの宗教復興現象での「神」が「どう語られ」「どう実践され」「どう価値づけられ」れば社会の持続に貢献するのか、
 (4)その評価と判断を神学的反省が課題としている。


教団立の神学校として、プロテスタント神学大学は世俗化の波で信者数・教会数が激減する一方、数々の移民グループをサポートする教会が都市部で活発に宣教奉仕している状況がある、ことを意識しているようです。

One of the main challenges for the PCN is the far-reaching secularization in the Netherlands. A large part of the population no longer counts itself as believer. An increasing number of believers live their faith outside the framework of the church. At the same time the migrant churches are flourishing in and around the urban centres. They are very active in mission and diakonia. This is yet another challenge to the Protestant Church in the Netherlands, to reflect on how to transmit the gospel message to others in a credible and contemporary manner.
WCCメンバーでの教団の紹介文から。)

どのような位置付けになるか詳しいことはよく分かりませんが、教団内の「福音派(Evangelicals)グループ」(The Evangelical Working Alliance within the Protestant Church in the Netherlands)のウェブサイトが、世俗化の波にあるオランダの教会の問題点を挙げながら「マニフェスト」を公表しています。
(2004年の教団合同以前の動きであったのかもしれません。だとすると現在福音派グループは教団内にとどまっているのでしょうか。それとも分離独立したのでしょうか・・・。)

2016年12月27日火曜日

The Line Between Religion and Magic

The line between religion and magic, I learned in school, isn’t clear. But many scholars of religion agree that one important division is that while magic is private and crisis-oriented, religion is public and its rituals have no specific, short-term, earthly goals.
As a Catholic, she explores ways to cope with sufferings through prayer and confessions.
 
But throughout this all she ponders over the medal with broken clasp. Fixing it was in the back of her mind but she never did.
 
I guess, the medal represents the magic part in this reflection.
For a while during the long, hot summer I entertained the superstitious idea that things would not look up for my family until I had the clasp of my medal repaired. I did not think I was being punished for breaking it, but I thought I had damaged some trust by doing that, and that I couldn’t fix it until I did some penance by way of cost and trouble.
She, at least, entertained some magical ways of coping, it seems.
 
 
 
Along the way, she's dealing with the question of "losing faith," too.

What does it mean to lose faith for a well-educated Catholic?
 
I guess she's dealing with this question against the backdrop of, possibly, postmodern situation.
In my dream, I wandered down the aisle of some kind of noisy, crowded theater. At the front, where a stage should have been, were confessionals. I went inside one to repent and there was no priest there, only a screen with the face of a priest. I said to him: “Father, I’ve lost my faith.”

All in all, Elizabeth gave us an interesting story to think about. 
 
Thankfully, it's without much heavy theological discussion-though she's capable of doing that way if she so chooses.

Story-telling rather than theologizing. Isn't it more postmodern thing to do?

2016年12月15日木曜日

Religiocification、とは何か?

聞いたことありますか?

Religiocification、は名詞形ですから、動詞であれば、religiocificate、となるでしょうがいずれにしても辞書に登録されていることばではありません。 


「religiocification」をググルと気がつくように、シカゴ大のマーティン・マーティー教授が長年に渡り「アメリカの政治社会(公共圏)に姿を現す“宗教的装い”」現象を叙述するのに用いてきた造語です。

とまあ、そうは書きましたが)まだそんなまとまった風に書けるほど関連記事を読んだわけではありません。 

たまたまマーティー教授が自身の名前を冠した研究所(シカゴ大のMartin Marty Center)が発行するオンライン誌
Sightings (Religion in Public Life)」 
に「2016年を振り返って」まとめている記事、The Religiocification of Hate、(2016年12月12日)に使っていて「ほー、どんなニュアンスなんだろう?」と思ったことがきっかけでこの記事を書こうと思った次第です。

2016年は「憎しみ」の年!!

さて、マーティー教授は「今年は憎しみ(hate)が取り分け目立った年だった」と振り返りながら「憎しみ」の病理的な性格がどのようなメカニズムを持つか二人の識者の洞察を改めて紹介します。
For the second time in this year of hatreds—and the third in 15 months—we quote Else Frenkel-Brunswick, specialist on the “ethnocentric personality,” who observed that in the case of the hater, “even his hate is mobile and can be directed from one object to another”; and John Dewey, who noted that people “do not shoot because targets exist, but they set up targets in order that throwing and shooting may be more effective and significant.”
(1)エルゼ・フレンクル-ブランズウィック・・・憎しみはターゲットを特定しない。憎しみの矛先は浮動的だ。
(2)ジョン・デューイ・・・人々が憎しみを表に出して(誰かに)ぶつけるのは対象となる相手が存在するからではなく、ぶつけることによって憎しみが威力を発揮し意義深くなるからだ。

それからピュー・宗教調査センターの「差別」に関する調査結果の数字を関連させるのですが、
 ・モスレム、82%
 ・黒人、76%
 ・同性愛者、76%
というようになっていくわけですが、特にモスレムへの差別が目立って増加した(前年比12%増)ことを受けて「差別→憎しみ→浮動的」と捉えたみたいです。


さて実は筆者にとっての今回の記事の本題は、人種差別とか宗教に絡んだヘイトではなく、「religiocification」の用い方なのです。

この用語を使う方はマーティー教授の他に余り見られないので個人的専門用語として置けばいいのかもしれませんが、せっかくですからマーティー教授が他のどんな現象にこの語を使っているか簡単に見てみたいと思います。(以下は順不同、ランダムです。)

 (1)政治権力崇拝the worship of political power, the religiocification of patriotism )
 (2)黒人宗教指導者による公民権運動
 (3)米大統領就任式the "religiocification"of the presidential transition)

などです。


以上の使い方から見られるのは、政教分離政策を取る米国において、公共圏での「宗教的」な面がかなり目立つようになる現象を特に「religiocification」を使って注目するのだと思います。

※つまり世俗化するヨーロッパと少し異なり、米国では宗教が公共圏にしっかり付着してくる事象が結構多いんだよ、ということでまさに「サイティングス」の必要を主張しているみたいですね。

ということで締めくくりをしますと、The Religiocification of Hate、とは本来浮動的なヘイトが今年は特に(宗教グループである)モスレムに際立って向かった年だった、ということになるかと思います。

※以下はオマケです。(ある方がドイツ語のSakralisierungに相当する英語を探している、という質問サイトでのやりとりです。それを見るとsanctificationなどに並んでマーティー教授の造語であるreligiocificationを連想したのですね。


[おまけ]

Sakralisierung?

Actually, I have not even found an exact German word, but it is about: to make something "sacred" (= with religion related), i.e. With religion. See also "secular" - "secularization"
I do not know if it would be called in German "sacrification", "sacralization" or "sacralization" or so ...
Is there a word in English (preferably AE)? Or how would the word "tinker"
"Sacrification"? "Sacralization" or something else?

religiocification
M. E. Marty, A Nation of Behavers, Chicago, University of Chicago Press, 1976, p. 14.
"the religiocification of secular humanism"
See also http://books.google.com/books?id=Q8OclZWNgE0C...

Martin E. Marty, "Context", January 1, 2002, Volume 34, Number 1.
Sometimes people from the world of science resist the religiocification of science in
the name of both science and religion. Here Jerome Groopman, M.D. writes on the
“curious coupling of science and religion”:
http://www.contextonline.org/samples/ct020101.pdf

Martin E. Marty, "We're no Holier for our Holy War", New York Times, July 22, 1981
.2,2CHICAGO - One year into its holy war, the United States, is not, and stands small chance of becoming, a holier, happier, more civil, or more moral nation. Last summer, during the election campaign, citizens began to see what in the black movement used to be called the ''religiocification'' of politics. Now, the unpromising language of the crusade or jihad corrupts the news media and disrupts society. It is time for a cease-fire.
http://topics.nytimes.com/top/reference/times... 


This is a neologism that Marty ascribes to Alfred B. Cleage. It probably expresses what you want. A Google search reveals 38 hits, and all of them seem to stem from Martin E. Marty.

Another possibility: desecularization (once you've established what you mean by "secularization")

"sacralization" is a possibility but also refers to ossification of the sacrum. I suffer from partial sacralization because the left side of my sacrum has fused to my pelvis.

"sanctification" refers to the process of making something holy (@#4 one "c" too many) 

2016年11月8日火曜日

宗教と文化(メディア)と政治

聖書が語る(?)ものとして過激に映像化されてきた(sensationalized)のが「携挙(ラプチャー/rapture)」であろう。

映像化されるような元となった「神学」はディスペンセーショナリズムと呼ばれる19世紀の産物である。(簡単な背景説明として、新約聖書学者、ベン・ワイザリントンの動画をご覧ください。)



もとは「米国の保守的キリスト教の一グループの聖書解釈/神学」は、しかしD・L・ムーディーなどのリバイバリズム(19世紀の信仰復興)運動によってどんどん拡がっていった。

この「宗教的うねり」は20世紀に入り政治の世界にも浸透していった。(例として、ビリー・グラハムと歴代大統領、最近の研究としてマシュー・A・サットンの、American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism、がある。)

今や「ビリー・グラハム」といっても「それって誰?」という人の方が多くなってきたかもしれないが、かつて「アメリカの偉大な伝道者」として登場してきた1950年代の頃(冷戦時代の始まりの頃)、
クルセードで盛んに「携挙」の時期を予測していたのですね・・・。

政治の世界だけでなく「映画産業」という文化、エンターテイメント・メディアにもどんどん浸透していった。

「携挙」イメージのヘビー・ユースは「黙示録的終末」のテーマとともにもはやハリウッド(ホラー)映画の常連の観がある。(アポカリプティック映画リストというウィキ項目で1950年代以降のものを十年毎に区切ってリストアップしている。)

「携挙」イメージは、もとはといえば極めて限られたものであったのが、様々なメディアを通して今や一般の人にもかなり「共有される文化」になったといっても過言ではないだろう。

たとえば簡単な動画クリップの「携挙」だとこんな感じになる。



「携挙」はまた格好の悪戯のアイデアともなる。




たまたまこんなことを検索していた時に見つけました。

テレビや映画などの「メディアとキリスト教保守主義・福音主義」や「メディアと保守政治」のつながりを研究している

ヘザー・ヘンダーショットさん。

現在はMIT(マサチューセッツ工科大)の「比較メディア研究」教授をしています。


2004年には『イエスのために世界を揺らす: メディアとキリスト教保守福音主義』という本を書いています。(Shaking The World For Jesus、シカゴ大学出版)



2004年当時はニューヨーク市立大で教えていましたが、世俗メディア(映画)にキリスト教の(サブカルチャー・テーマである)「携挙/アポカリプティック」が浸透するプロセスを分析しようとしています。


個人的には関心があってもこの辺のことを研究対象とするのはとても大変な感じがします。

でも「宗教とメディアの関係」研究はもっと必要でしょうね。

2016年10月28日金曜日

イスラーム主義活道家

日本においてイスラームという宗教はまだまだ未知な部分が多い。

たとえばキリスト教について殆どの人は(キリスト教の)聖書を読めばその大要が分かると思う人は多いかもしれない。

ところが聖書に書いてある「イエスの愛についての教え」と、実際に出会うクリスチャンが全くそんなでないと、どっちを規準にキリスト教を理解するかと云うと・・・やはり「聖書」の規準でしょうね。

その結果「誰々さんはクリスチャンとか言ってるけど、まったくらしくない・・・」とか言うようなことになりかねない。

でも実際にクリスチャンだと自称する人たちの言動や生活から「あー、クリスチャンとはこう言う人たちなんだ」とキリスト教を理解することも十分ありだと思います。


「キリスト教」とか「イスラーム教」とかという《アイデア・理念上の産物》と、それを奉ずる人々の多様なあり方の間のある意味「不一致(discrepancy)」現象は、世界が多文化共生社会になってきてより実際的に悩ましい問題になってきたように思います。


先日(2016年10月21日)、朝日新聞が朝刊で「イスラムと欧米」というインタヴュー記事を掲載しました。

  (※記事についてはもちろん朝日デジタルで読めますが、自分のブログに全文掲載している方もいます。)

インタヴューの相手はタリク・ラマダンさんという「イスラム思想家」です。

聞き手は朝日のGLOBE編集長の国末憲人さん。

ラマダン氏はムスリムが欧米市民社会の一員としてもっと対等の意識で「相互をリスペクトする」必要があり、そのためには「寛容を受ける対象」としてではなく、もっと「ムスリムとしてのアイデンティティー」を主張することが必要だ、との持論のようです。

その一つの例として「ブルキニ」問題が取り上げられたのですが、以下のような応答になっています。
 「これは、アイデンティティーの摩擦ではなく、ムスリムが存在感を示してきたことの証左にすぎません。彼らの存在が可視化され、『我ここにあり』と主張できるようになった。失敗の印でなく、逆にムスリムが欧州社会に溶け込み、成功した証しです」
 ――欧州社会、特にフランスでは、多くのムスリムが世俗的な生活になじんでいます。イスラム教のアイデンティティーを保て、とのあなたの呼びかけは、宗教回帰を目指す試みになりませんか。
 「違います。ムスリムがムスリムであり続けよ、といっているだけです。彼らがイスラム教から離れることを望む人が『イスラム回帰だ』と騒いでいるだけではないでしょうか」

このインタヴュー対して、国末編集長はこちらでも紹介した東大のイスラーム学者・池内恵教授にに「セカンド・オピニオン」を求めています。

そこで彼はブルキニ問題に関してこんなことを言っています。
 ブルキニ問題も、単に服装の自由とのみ見るべきではありません。背景にあるのは「男性は身内の女性を所有し、保護する義務と同時に監督・支配する権利を持つ」というイスラム社会に根強い発想です。イスラム教のもとで、女性と男性は、平等ではありません。ブルキニを着る「自由」は、西欧社会にイスラム的な男女・家族関係を持ち込みます。
 その点をムスリムに指摘すると「イスラムへの差別だ」と反論します。でも、ムスリムとイスラム教をすり替えてはなりません。近代的な人権規範の下では、人としてのムスリム差別は許されませんが、イスラム教の宗教規範を批判する権利は認められるべきです。

この指摘については「なるほど」と思いました。

ライシテとブルキニでも「リベラルな視点」から見る「ブルキニ問題」を取り上げたのですが、「(他)宗教への寛容」として見た場合、「ブルキニを着る自由」は守られるべきであり、ブルキニ着用禁止は「自由への侵害」だ、となります。

欧米の価値観から見たときに「ブルキニ着用の自由」の問題に見えるが、イスラムの価値観から見たときに「ブルキニ着用は女性差別の保護」になる、と云うねじれ構造になるのでしょうね。

なかなか単純ではない。複眼的に捉える必要があることを池内教授の「セカンド・オピニオン」は示していると思います。


欧米社会で「マイノリティー」であるムスリムの自由や権利を擁護すること(欧米のリベラル派が一生懸命になる傾向)と、そのマイノリティー社会の中での女性や少数者の権利を擁護すること(人権活動家たちが一生懸命になること)とを区別して考える必要があることを示したのが以下のオックスフォード大でのディベートです。

左側がラマダン氏で、右側がイラン出身の「前ムスリム」でイスラム社会での少数者の言論の自由抑圧を訴えるマルヤム・ナマージー氏です。


2016年8月25日木曜日

ライシテとブルキニ

ご存知のように多発しているテロの余波か、もともとライシテ政策を取っているところに、夏フランスの幾つかの海岸で「ブルキニ」と呼ばれるイスラームの女性用の全身を覆ったスイムウェアーの女性たちに対してこの着用を禁止する措置が取られているようです。

あまりに過敏な反応のように思えるので、こんなデモもとられています。
そう、カトリックのシスターたちが「宗教的服装」をして海岸で「指導するならしてみなさいよ」と抗議しているのですね。